Der „grüne Trotzkismus“ von Andreas Malm gegen die Perspektive des Kommunismus (Teil 2)

Im ersten Teil dieses Artikels haben wir gezeigt, dass der selbsternannte „Lenin der Ökologie“, Andreas Malm, in Wirklichkeit eine völlig bürgerliche Auffassung dieser Frage vertritt und als Agent des Staatskapitalismus fungiert, den er der Arbeiterklasse propagieren will. In diesem zweiten Teil werden wir zeigen, wie sehr sein Ansatz auf einer grundlegenden Verzerrung der marxistischen Sichtweise der kapitalistischen Produktionsweise und ihrer Beziehung zur Natur beruht.

Auf den ersten Blick behauptet Malm, Marxist zu sein, was ihm eine scheinbar radikale Haltung verleiht, doch dann verzerrt er die marxistische Theorie vollständig. Der schamlose Gebrauch von Doppelzüngigkeit, typisch für die trotzkistische Strömung, die das eine sagt, um in Wirklichkeit das Gegenteil zu verteidigen, sowie andere Verfälschungen ermöglichen ihm den außergewöhnlichen Taschenspielertrick, sowohl die Verantwortung des kapitalistischen Systems für die Schwere der ökologischen Krise zu beseitigen als auch die einzige Perspektive zu verschleiern, die es der Menschheit ermöglichen könnte, aus diesem Albtraum herauszukommen: den Kommunismus, das historische Projekt der ausgebeuteten Klasse, des Proletariats, des Totengräbers des Kapitalismus.

In diesem Artikelabschnitt zeigen wir, warum und wie der Kapitalismus unfähig ist, die ökologische Krise zu lösen, warum und wie allein die revolutionäre Klasse unserer Zeit, das Proletariat, den Schlüssel dazu in der Hand hält und warum die soziale Frage und die ökologische Frage nur gleichzeitig gelöst werden können, indem die kapitalistischen Produktionsverhältnisse zerstört und das kapitalistische System durch eine Gesellschaft ohne Ausbeutung, den Kommunismus, ersetzt werden.

1. Die trotzkistische Verzerrung des Marxismus

Leugnung der Verantwortung der kapitalistischen Produktionsweise für die Klimakrise

Malm scheint sich auf den Marxismus zu stützen. Er stellt fest: „Der Kapitalismus ist ein spezifischer Prozess, der sich als universelle Aneignung biophysikalischer Ressourcen entfaltet, weil das Kapital selbst einen einzigartigen, unstillbaren Durst nach Mehrwert hat, der aus menschlicher Arbeit mittels materieller Substrate gewonnen wird. Man könnte sagen, dass das Kapital supraökologisch ist, ein biophysikalischer Allesfresser mit seiner eigenen sozialen DNA.“[1]

In ähnlicher Weise bezieht er sich auf Marx selbst: „Band III von Das Kapital zeigt, wie kapitalistische Eigentumsverhältnisse „eine unüberbrückbare Kluft im komplexen Gleichgewicht des sozialen Stoffwechsels verursachen, der durch die Naturgesetze des Lebens bestimmt wird“; die Theorie der metabolischen Kluft – der Unterbrechung – ermöglicht es uns, eine Vielzahl von Phänomenen zu erklären, von Ungleichgewichten im Stickstoffkreislauf bis hin zum Klimawandel.“[2]

Es wird jedoch schnell klar, dass dies nur ein Vorwand ist. Tatsächlich findet im Laufe des Buches eine Verschiebung statt. Es wird deutlich, dass Malms Antikapitalismus nicht auf den Kapitalismus als Ganzes abzielt, sondern sich darauf beschränkt, bestimmte seiner Komponenten in Frage zu stellen – insbesondere den Sektor der fossilen Brennstoffproduktion, Öl und Gas, den er für die globale Erwärmung verantwortlich macht. Letztendlich macht er das kapitalistische System als solches nie für die ökologische Katastrophe (die er auf die globale Erwärmung reduziert) verantwortlich. Indem er nur bestimmte Sektoren der Bourgeoisie oder bestimmte Staaten (die den Planeten beherrschen) ins Visier nimmt und nur die „Business as usual”-Haltung der herrschenden Klasse angesichts der Klimakrise als zentrales Problem anprangert, entlastet er den Kapitalismus als Produktionsweise von der Verantwortung für die Klimakrise.

So geißelt Malm den empörenden Zynismus und die Gleichgültigkeit gegenüber dem Planeten und der Menschheit von Exxon-Chef Rex Tillerson, der erklärt: „Meine Philosophie ist es, Geld zu verdienen. Wenn ich bohren und Geld verdienen kann, dann ist es das, was ich tun will.” Aber indem er sich hier allein auf Tillerson konzentriert, verschleiert Malm (bewusst für einen selbsternannten Marxisten!), dass Tillersons „Philosophie” in Wirklichkeit die der GESAMTEN herrschenden Klasse ist! Der Illusionist Malm verschleiert die ausbeuterische Natur und das ungezügelte Streben nach maximalem Profit, die dem Kapitalismus als Ganzes innewohnen[3]. Auf dem Gipfel der Heuchelei und Verstellung und in typisch trotzkistischer Manier räumt Malm die Existenz einer „zulässigen“ kapitalistischen Ausbeutung der Natur ein (und verteidigt sie letztendlich sogar)!

Darüber hinaus stimmt Malm auch zu: „Die beiden für die COP21 veröffentlichten Berichte [die] unterstreichen, inwieweit CO2-Emissionen untrennbar mit einer solchen Polarität verbunden sind. Die reichsten 10 % der Menschheit sind für die Hälfte der aktuellen konsumbezogenen Emissionen verantwortlich, während die ärmste Hälfte für 10 % verantwortlich ist. Der Pro-Kopf-CO2-Fußabdruck der reichsten 1 % ist 175-mal so groß wie der der ärmsten 10 %: Die Pro-Kopf-Emissionen der reichsten 1 % in den USA, Luxemburg oder Saudi-Arabien sind 2.000-mal höher als die der ärmsten Einwohner von Honduras, Mosambik oder Ruanda.”[4] Malm kommt zu dem Schluss: „Wenn es eine globale Logik der kapitalistischen Produktionsweise gibt, mit der der Temperaturanstieg in Verbindung gebracht wird, dann ist es zweifellos die der ungleichmäßigen und kombinierten Entwicklung. Das Kapital entwickelt sich, indem es andere Beziehungen in seinen Bann zieht, während es sich weiter akkumuliert, Menschen, die in externe, aber integrierte Beziehungen verwickelt sind – man denke an die Hirten im Nordosten Syriens –, die wenig oder gar keinen Nutzen daraus ziehen und vielleicht nicht einmal annähernd Lohnarbeit verrichten können. Einige häufen Ressourcen an, während andere, die außerhalb der Ausbeutungsmaschinerie, aber in ihrem Einflussbereich stehen, um eine Chance kämpfen, diese zu produzieren.“[5]

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Welt laut Malm einfach zwischen „reich” und „arm”, zwischen „Nutznießern” und „Opfern” des Systems geteilt ist, entsprechend einer „ungleichen” geografischen Verteilung zwischen einem reichen Norden und einem armen Süden. Mit anderen Worten, dies ist der Gemeinplatz der vorherrschenden bürgerlichen Ideologie, die sich von UN-Berichten über die Kolumnen der trotzkistischen Presse bis hin zu den gesamten bürgerlichen Medien erstreckt! Malms Position ist sogar identisch mit der der chinesischen Regierung, für die „die Klimakrise das Ergebnis eines höchst ungleichen Modells der wirtschaftlichen Entwicklung ist, das sich in den letzten zwei Jahrhunderten verbreitet hat und es den heutigen reichen Ländern ermöglicht hat, ihr Einkommensniveau zu erreichen, auch weil sie die Umweltschäden, die heute das Leben und den Lebensstil anderer bedrohen, nicht berücksichtigt haben”[6]. Ein Ansatz, der auf Chinas Verteidigung des Konzepts der „gemeinsamen, aber unterschiedlichen Verantwortung“ basiert, wonach die globale Klimapolitik die Entwicklungsbedürfnisse der ärmsten Länder respektieren muss: Malm ist nun ein Apostel des chinesischen Imperialismus!

Wenn man die Volksrepublik China nicht als Ausdruck der proletarischen und marxistischen Avantgarde betrachtet, bekommt man eine Vorstellung davon, wie gültig das ist, was Malm als Marxismus verkaufen will! Diese Übereinstimmung zwischen der offiziellen Ideologie des chinesischen Staates und Malm ist kein Zufall. Die Vorstellung einer kapitalistischen Welt, die in „Beherrschte“ und „Beherrscher“ geteilt ist, in der die Plagen, die die Gesellschaft heimsuchen, ausschließlich den großen Imperialisten zuzuschreiben sind, die die kleinen „opfern“, entspricht dem trotzkistischen Denken. Es unterscheidet ständig zwischen verschiedenen Staaten, von denen nur die großen imperialistisch sind. Als gäbe es einen grundlegenden Unterschied zwischen den großen Unterweltbossen, die die Szene beherrschen, und den Zuhältern aus der Nachbarschaft; in der Praxis besteht der einzige Unterschied in den ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln!

Die immer stärkere Konzentration des Kapitals bedingt naturgemäß ein Ungleichgewicht innerhalb der kapitalistischen Welt und hat als Folge und Konsequenz die Existenz marginalisierter Peripherien. Dies ist eine permanente historische Tatsache des Kapitalismus, die in seinen Genen verankert ist. Sie konkretisiert sich in der Existenz von Staaten, die in der Lage sind, globale Hegemonie auszuüben, während andere davon ausgeschlossen sind. Der bezaubernde Malm hypnotisiert das Publikum, indem er sich auf das Erscheinungsbild und die Oberfläche der Dinge konzentriert, um die Illusion zu schaffen, dass es letztendlich innerhalb jedes Nationalstaates eine Lösung gibt, vorausgesetzt, er wird besser verwaltet und strebt nach größerer „Harmonie“ zwischen den Nationen!

Auf diese Weise gelingt es Malm, die Kernpunkte aus dem Bereich der Reflexion zu entfernen, die allein eine solide Grundlage bieten können, um die Frage nach den Auswirkungen der kapitalistischen Produktionsweise auf die Natur richtig zu stellen:

Die Tatsache, dass Kapital eine soziale Beziehung ist, die über die Grenzen jedes Nationalstaates hinausgeht und auf globaler Ebene existiert; deren Hauptpolarisierung (um seine eigene nebulöse Terminologie zu verwenden) sich im grundlegenden und unüberwindbaren Antagonismus zwischen den beiden Hauptklassen der kapitalistischen Gesellschaft, dem Proletariat und der Bourgeoisie, ausdrückt. Wie Marx betont: „So wie die auf Kapital basierende Produktion einerseits eine universelle Industrie hervorbringt, so schafft sie andererseits ein System der universellen Ausbeutung der natürlichen und menschlichen Eigenschaften.”[7]

Gleichzeitig übersieht Malm die Tatsache, dass: „Um zu produzieren, gehen sie bestimmte Verbindungen und Beziehungen untereinander ein, und nur innerhalb dieser sozialen Verbindungen und Beziehungen wirkt ihr Einfluss auf die Natur – d. h., findet Produktion statt.[8]“Mit anderen Worten: Durch das Wirken verschiedener Formen der sozialen Organisation im Laufe der Geschichte wird die Beziehung zwischen Mensch und Natur hergestellt. Um die Ursprünge der heutigen ökologischen und klimatischen Krise zu verstehen, müssen wir die Existenz der kapitalistischen Produktionsweise und ihre Auswirkungen auf die Natur berücksichtigen.

Für Malm ist die Arbeiterklasse nicht mehr das Subjekt der Geschichte

Die andere Ebene, auf der Malm den Marxismus ablehnt, ist die der Alternative zum kapitalistischen System. Für Malm ist es in den zentralen Ländern des Kapitalismus der Einzelne, der durch Sabotage handeln muss, um die Politik des kapitalistischen Staates zu beeinflussen: „In einer wissenschaftlich fundierten Realität ist Ende Gelände[9] die Art von Aktion, deren Anzahl und Umfang um das Tausendfache vervielfacht werden müsste. In den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern und in den am weitesten entwickelten Gebieten der übrigen Welt mangelt es nicht an geeigneten Zielen: Man muss sich nur nach dem nächsten Kohlekraftwerk, der Ölpipeline, dem SUV, dem Flughafen und dem expandierenden Einkaufszentrum in der Vorstadt umsehen... Dies ist das Terrain, auf dem eine revolutionäre Klimabewegung in einer mächtigen und sich immer schneller beschleunigenden Welle entstehen müsste.”[10] Mit anderen Worten: Malm schlägt einfach eine radikalere Version einer Bürgerbewegung vor, die sich nicht mehr damit begnügt, nur auf legalem Terrain zu agieren, sondern darüber hinausgeht und gegen die Barone oder Sektoren des Kapitalismus vorgeht, die als verantwortlich für die globale Erwärmung identifiziert wurden, indem sie deren Unternehmen oder die von ihnen auf den Markt gebrachten Produkte angreift.

Allgemeiner gesagt, um gegen die „Treiber der Klimakrise“ zu kämpfen, vervielfacht Malm die Verweise auf verschiedene soziale Bewegungen in der Geschichte (Apartheid, Abschaffung der Sklaverei... ohne sich um deren Klassencharakter zu kümmern!) zu einem Magma, in dem es unmöglich ist, die spezifische soziale Kraft zu erkennen, auf die wir uns verlassen können, um einen Ausweg aus der albtraumhaften Situation zu finden, die der Kapitalismus verursacht hat: „Da der heutige Kapitalismus vollständig von fossilen Energien durchdrungen ist, kämpft praktisch jeder, der sich unter seiner Herrschaft an einer sozialen Bewegung beteiligt, objektiv gegen die globale Erwärmung, unabhängig davon, ob er sich dafür interessiert oder nicht, ob er unter ihren Folgen leidet oder nicht. Die Brasilianer, die gegen die steigenden Busfahrpreise protestieren und kostenlosen Nahverkehr fordern, erheben damit faktisch die Fahne der fünften Maßnahme des oben dargelegten Programms, während die Ogoni, die Shell vertreiben, sich mit der ersten befassen[11]. Ebenso haben europäische Autoarbeiter, die für ihre Arbeitsplätze kämpfen, im Einklang mit dem gewerkschaftlichen Bewusstsein, das sie seit jeher haben, ein Interesse daran, ihre Fabriken auf die Produktion der für die Energiewende notwendigen Technologien – Windkraftanlagen, Busse – umzustellen, anstatt sie an Niedriglohnstandorte abwandern zu lassen. Alle Kämpfe sind Kämpfe gegen das Kapital der fossilen Brennstoffe: Die Menschen müssen sich dessen nur bewusst werden.“[12]

Malms aufgeblasene Behauptung, den Marxismus zu aktualisieren, um den Realitäten des Klimawandels zu begegnen, indem er neue „Polarisierungen” etabliert, die die kapitalistische Welt beherrschen und den grundlegenden Antagonismus zwischen den beiden Hauptklassen der kapitalistischen Gesellschaft – der ausgebeuteten Klasse (dem Proletariat) und der ausbeutenden Klasse (der Bourgeoisie) – ersetzen, hat nur ein Ziel: die revolutionäre Natur des Proletariats zu leugnen.

Malm, der sich der Aufgabe verschrieben hat, zu zeigen, dass der Kommunismus keineswegs eine realistische, glaubwürdige Alternative zur Umweltkatastrophe darstellen kann und dass der Kampf des Proletariats gegen die Klimakrise keinerlei Rolle spielen kann, beschönigt einfach die Existenz, die Rolle und die revolutionäre Perspektive der Arbeiterklasse. Wenn er hier und da auf das Proletariat oder dessen Geschichte Bezug nimmt, dann nur als ausgebeutete Klasse oder als einfache soziologische Kategorie der kapitalistischen Gesellschaft, die in der undifferenzierten Gesamtheit des Volkes untergeht. Zusammenfassend reserviert er ihm eine Rolle als irrelevantes Extra oder verwässert es in zusammengesetzten klassenübergreifenden Bewegungen, die tatsächlich eine tödliche Gefahr für seine Fähigkeit darstellen, als autonome Klasse mit Interessen zu agieren, die sich von denen anderer sozialer Kategorien unterscheiden.

Auch hier leistet Malm seinen Beitrag zu den bürgerlichen Kampagnen, die darauf abzielen, die Schwierigkeiten des Proletariats zu verlängern, sich selbst als treibende Kraft hinter der Transformation der Gesellschaft zu erkennen, als die revolutionäre Klasse unserer Zeit, die der Kapitalismus historisch zu seinem Totengräber erhoben hat.

2. Die kapitalistische Produktionsweise und die Natur

Malms bürgerliche Verfälschungen des Wesens des Kapitalismus und seiner Verantwortung für die Umweltzerstörung zwingen uns, einige grundlegende Erkenntnisse des Marxismus wiederherzustellen, die Malm leugnet, verschleiert oder aufgibt (je nach den unterschiedlichen Erfordernissen, die sich aus seiner ideologischen Rolle zum Nutzen des bürgerlichen Staates ergeben). An erster Stelle steht dabei das Kommunistische Manifest selbst.

Der globale Charakter der kapitalistischen Produktionsweise

Malm sieht den Kapitalismus nur als die Summe seiner einzelnen Bestandteile und leugnet, dass hinter der Realität einer kapitalistischen Welt, die per Definition von Wettbewerb und Spaltung zwischen den Nationen geprägt ist, die Einheit des kapitalistischen Systems als Produktionsweise sowie das universelle Terrain seiner Existenz und Herrschaft steht.

Wie es im Kommunistischen Manifest heißt: „Das Bedürfnis nach einem stets ausgedehnteren Absatz für ihre Produkte jagt die Bourgeoisie über die ganze Erdkugel. Überall muß sie sich einnisten, überall anbauen, überall Verbindungen herstellen. Die Bourgeoisie hat durch ihre Exploitation des Weltmarkts die Produktion und Konsumption aller Länder kosmopolitisch gestaltet. Sie hat (…) den nationalen Boden der Industrie unter den Füßen weggezogen. Die uralten nationalen Industrien sind vernichtet worden und werden noch täglich vernichtet. Sie werden verdrängt durch neue Industrien (…) durch Industrien, die nicht mehr einheimische Rohstoffe, sondern den entlegensten Zonen angehörige Rohstoffe verarbeiten und deren Fabrikate nicht nur im Lande selbst, sondern in allen Weltteilen zugleich verbraucht werden. An die Stelle der alten, durch Landeserzeugnisse befriedigten Bedürfnisse treten neue, welche die Produkte der entferntesten Länder und Klimate zu ihrer Befriedigung erheischen. An die Stelle der alten lokalen und nationalen Selbstgenügsamkeit und Abgeschlossenheit tritt ein allseitiger Verkehr, eine allseitige Abhängigkeit der Nationen voneinander.“[13]

Und wie Rosa Luxemburg betont, hat dies bedeutet, dass: „Von Anfang an zielen die Formen und Gesetze der kapitalistischen Produktion darauf ab, den gesamten Globus als Speicher produktiver Kräfte zu erfassen. Das Kapital, das dazu getrieben ist, sich Produktivkräfte zum Zwecke der Ausbeutung anzueignen, plündert die ganze Welt, es beschafft sich seine Produktionsmittel aus allen Ecken der Erde und entreißt sie, wenn nötig mit Gewalt, allen Zivilisationsstufen.“

Um sein unstillbares Profitbedürfnis zu befriedigen: „wird es für das Kapital notwendig, sich nach und nach immer vollständiger über den ganzen Globus zu verfügen, um sich eine unbegrenzte Auswahl an Produktionsmitteln sowohl in qualitativer als auch in quantitativer Hinsicht zu verschaffen. Der Prozess der Akkumulation, so elastisch und sprunghaft er auch sein mag, erfordert unweigerlich den freien Zugang zu immer neuen Rohstoffgebieten. (...) Da sich die kapitalistische Produktion nur bei uneingeschränktem Zugang zu allen Gebieten und Klimazonen voll entfalten kann, kann sie sich ebenso wenig auf die natürlichen Ressourcen und Produktivkräfte der gemäßigten Zone beschränken, wie sie mit weißer Arbeitskraft allein auskommen kann. Das Kapital braucht andere Rassen, um Gebiete zu bewirtschaften, in denen der weiße Mann nicht arbeiten kann. Es muss in der Lage sein, die weltweite Arbeitskraft ohne Einschränkungen zu mobilisieren, um alle Produktivkräfte des Globus zu nutzen (...)“[14]

Entgegen Malms Behauptung ist dies der Ausgangspunkt für jede Reflexion, die die Verantwortung des Kapitals für die ökologische Krise unterstreicht: nicht der enge, lokale Rahmen der Nation und ihres Staates, sondern die internationale und globale Ebene.

Die zerstörerischen Auswirkungen des Kapitals auf die Natur und die Arbeitskräfte

In der historischen Phase des Aufstiegs ihres Systems hat „Die Bourgeoisie (…) in ihrer knapp hundertjährigen Herrschaft massivere und kolossalere Produktivkräfte geschaffen als alle vorangegangenen Generationen zusammen.“[15] Als solche hat sie eine historisch fortschrittliche Rolle gespielt. Aber die Entwicklung der Produktivkräfte in Schlamm und Blut durch das kapitalistische Produktionssystem basiert sowohl sozial als auch ökologisch auf Verwüstung mit den erschreckendsten Folgen.

Für die ausgebeutete Klasse bedeutet das: „Die ersten Jahrzehnte des uneingeschränkten Betriebs der Großindustrie hatten so verheerende Auswirkungen auf die Gesundheit und die Lebensbedingungen der Masse der arbeitenden Bevölkerung, mit enormer Sterblichkeit, Krankheiten, körperlichen Verkrüppelungen, geistiger Verzweiflung, epidemischen Krankheiten und Dienstunfähigkeit, dass das Überleben der Gesellschaft selbst zutiefst bedroht schien.“[16]

Das Gleiche gilt für die Natur. In Amerika beispielsweise: „... der Tabakanbau erschöpfte den Boden so schnell (nach nur drei oder vier Ernten), dass die Produktion im 18. Jahrhundert von Maryland in die Appalachen verlegt werden musste. Die Umwandlung der Karibik in eine Zucker-Monokultur führte zu Entwaldung, Erosion und Bodenverarmung. Zuckerrohrplantagen brachten Malaria in die amerikanischen Tropen. (...) Die sagenhaften Silberminen von Mexiko und Peru waren innerhalb weniger Jahrzehnte erschöpft und hinterließen stark verschmutzte Umwelt. (...) Wir könnten auch das fast vollständige Verschwinden des Bibers, des amerikanischen Bisons oder des Grönlandwals am Ende des 19. Jahrhunderts im Zusammenhang mit der Industrialisierung erwähnen, da Bisonleder ausgezeichnete Antriebsriemen und Walöl ein hervorragendes Schmiermittel für die Mechanik der industriellen Revolution lieferte.“[17] In anderen Teilen der Welt hatten dieselben Ursachen dieselben Auswirkungen: „Der Guttapercha-Baum verschwand 1856 aus Singapur und dann von vielen malaysischen Inseln. Ende des 19. Jahrhunderts erfasste der Kautschukrausch den Amazonas und führte zu Massakern an Indianern und zur Abholzung der Wälder. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden Kautschukbäume von Brasilien nach Malaysia, Sri Lanka, Sumatra und dann nach Liberia verpflanzt, wo britische und amerikanische Unternehmen (Hoppum, Goodyear, Firestone) riesige Plantagen anlegten. Letztere verwüsteten mehrere Millionen Hektar Land. Sie zerstören mehrere Millionen Hektar Wald, laugen den Boden aus und bringen Malaria mit sich.“[18]

In Das Kapital prangert Marx die Tatsache an, dass der „kapitalistische Fortschritt”, der nichts anderes als die allgemeine Ausbeutung sowohl der Arbeiter als auch des Bodens bedeutet, zur Zerstörung der natürlichen Ressourcen, des Landes und der Arbeiterklasse führt. Unter Berufung auf die wissenschaftlichen Arbeiten seiner Zeit argumentiert er, dass die Auswirkungen der kapitalistischen Ausbeutung und Akkumulation für den Planeten und für die Arbeitskraft des Proletariats gleichermaßen zerstörerisch sind: „In der modernen Landwirtschaft wie in den städtischen Industrien werden die gesteigerte Produktivität und Quantität der eingesetzten Arbeitskraft um den Preis der Verwüstung und des Verbrauchs der Arbeitskraft selbst durch Krankheiten erkauft. Darüber hinaus ist jeder Fortschritt in der kapitalistischen Landwirtschaft ein Fortschritt in der Kunst, nicht nur den Arbeiter, sondern auch den Boden auszubeuten; jeder Fortschritt bei der Steigerung der Fruchtbarkeit des Bodens für eine bestimmte Zeit ist ein Fortschritt in Richtung der Zerstörung der dauerhaften Quellen dieser Fruchtbarkeit. Je mehr ein Land seine Entwicklung auf der Grundlage der modernen Industrie beginnt, wie beispielsweise die Vereinigten Staaten, desto schneller verläuft dieser Zerstörungsprozess. Die kapitalistische Produktion entwickelt daher Technologie und die Zusammenführung verschiedener Prozesse zu einem sozialen Ganzen nur, indem sie die ursprünglichen Quellen allen Reichtums – den Boden und den Arbeiter – ausbeutet.“[19] Von Anfang an hat sich der Kapitalismus als Zerstörer sowohl der Natur als auch der Arbeitskraft des Proletariats behauptet.

In der Dekadenz des Kapitalismus: Die Zerstörung der Natur auf ihrem Höhepunkt

Die wichtigste Manifestation des Eintritts des kapitalistischen Systems in seine dekadente Phase, nachdem der Weltmarkt „vereinigt” worden ist, ist der Krieg und der permanente Kriegszustand des Kapitalismus mit tiefgreifenden ökologischen Folgen. Wenn „die beiden Weltkriege, die Konfrontationen des Kalten Krieges und die Entkolonialisierungen ökologische Zerstörungen auf planetarischer Ebene verursacht haben (...) dann hatten die Vorbereitung von Konflikten und insbesondere die Entwicklung, Erprobung und Produktion von Waffen nicht weniger massive Auswirkungen. (...) Aber diese direkten Auswirkungen reichen bei weitem nicht aus, um die Bedeutung des Phänomens Krieg in der Beziehung zwischen menschlichen Gemeinschaften und ihrer Umwelt zusammenzufassen.“[20]

„Die Kriege des 20. Jahrhunderts waren auch entscheidend für die Gestaltung der politischen, technischen, wirtschaftlichen und kulturellen Logik, die die Ausbeutung und Erhaltung von Ressourcen auf nationaler Ebene, aber auch auf globaler Ebene bestimmte (...) Die Auswirkungen der beiden Weltkriege auf Wirtschaft und Ökosysteme (...) waren entscheidend für die Globalisierung und Intensivierung (...) der Rohstoffgewinnung auf planetarischer Ebene und förderten eine verstärkte Kontrolle dieser Ressourcen durch staatliche Mächte (im Norden) und westliche Unternehmen (im Süden) (...) Der Zweite Weltkrieg war ein entscheidender Bruch. (...). Er „beschleunigte das Entstehen großer Rohstoffförderungsaktivitäten, die sich während des Konflikts herauskristallisierten und nach dem Krieg fortgesetzt wurden. ...) Die „groß angelegte Umgestaltung der Wirtschaft in den Bereichen Ausbeutung, Transport und „Nutzung” betrifft „eine breite Palette von Materialien, die in den Rang „strategischer Ressourcen” erhoben wurden, von Holz über Kautschuk bis hin zu fossilen Brennstoffen (...) Der Versorgungsbedarf einer Kriegswirtschaft führt zu einer Verdopplung der Produktionsinfrastrukturen und letztlich zu industriellen Überkapazitäten.”[21]

Wie die IKS hervorhebt, hat in dieser Zeit „die rücksichtslose Zerstörung der Umwelt durch das Kapital ein anderes Ausmaß und eine andere Qualität (...) Dies ist die Epoche, in der alle kapitalistischen Nationen gezwungen sind, auf einem gesättigten Weltmarkt miteinander zu konkurrieren; eine Epoche also der permanenten Kriegswirtschaft mit einem unverhältnismäßigen Wachstum der Schwerindustrie; eine Epoche, die gekennzeichnet ist durch die irrationale, verschwenderische Duplizierung von Industriekomplexen in jeder nationalen Einheit, durch die verzweifelte Plünderung der natürlichen Ressourcen durch jede Nation, die versucht, im gnadenlosen Wettlauf des Weltmarktes zu überleben. (...) Der Aufstieg von Megastädten, (...) die Entwicklung von Formen der Landwirtschaft, die nicht weniger ökologisch schädlich sind als die meisten Formen der Industrie.“[22]

Die „große Beschleunigung“ der ökologischen Krise in den letzten Jahrzehnten ist eine der Manifestationen der historischen Krise der kapitalistischen Produktionsweise in ihrer Dekadenzphase, die in ihrer letzten Phase der Zersetzung ihren Höhepunkt erreicht hat. Ihre Schwere stellt nun eine direkte Bedrohung für das Überleben der menschlichen Gesellschaft dar. Vor allem sind die ökologischen Folgen des zerfallenden Kapitalismus mit den anderen großen Phänomenen der Zerrüttung der kapitalistischen Gesellschaft – Wirtschaftskrise und imperialistischer Krieg – verwoben und verbunden, wobei sie in einer verheerenden Spirale miteinander interagieren und ihre Auswirkungen vervielfachen, deren kombinierte Auswirkungen weit größer sind als die Summe ihrer einzelnen Teile.

Die Unvereinbarkeit des Kapitalismus mit der Natur kann nicht überwunden werden

Bereits Mitte des 19. Jahrhunderts wies Marx darauf hin, dass das Kapital, getrieben von dem Bedürfnis, immer mehr anzuhäufen, die natürliche Grundlage der Produktion selbst beeinträchtigt und das Gleichgewicht zwischen Mensch und Natur gefährlich stört, indem es einen unüberwindbaren Zusammenbruch ihres Stoffwechsels verursacht. „Die kapitalistische Produktion, indem sie die Bevölkerung in großen Zentren sammelt und eine immer größere Übergewichtung der Stadtbevölkerung verursacht, konzentriert einerseits die historische Triebkraft der Gesellschaft; andererseits stört sie den Stoffkreislauf zwischen Mensch und Boden, d. h. sie verhindert die Rückführung der vom Menschen in Form von Nahrung und Kleidung verbrauchten Elemente in den Boden; sie verletzt damit die notwendigen Voraussetzungen für eine dauerhafte Fruchtbarkeit des Bodens.“[23] „Der Großgrundbesitz reduziert die landwirtschaftliche Bevölkerung auf ein ständig sinkendes Minimum und konfrontiert sie mit einer ständig wachsenden Industriebevölkerung, die in großen Städten zusammengepfercht ist. Damit schafft er Bedingungen, die einen irreparablen Bruch in der Kohärenz des sozialen Austauschs verursachen, der durch die Naturgesetze des Lebens vorgeschrieben ist. Infolgedessen wird die Vitalität des Bodens verschwendet, und diese Verschwendung wird durch den Handel weit über die Grenzen eines bestimmten Staates hinausgetragen. Großindustrie und großflächige mechanisierte Landwirtschaft arbeiten Hand in Hand.“[24] Marx erkannte bereits, dass der Kapitalismus die Zukunft nachfolgender Generationen gefährdet und möglicherweise sogar die Zukunft der Menschheit. Wie wir gesehen haben, haben sich diese Vorhersagen nach mehr als einem Jahrhundert kapitalistischer Dekadenz reichlich bestätigt.

Warum ist das so?

Der Kapitalismus hat die Plünderung der Natur nicht erst eingeführt. Aber im Gegensatz zu früheren Produktionsweisen, die in ihrem geografischen Umfang und ihren lokalen Auswirkungen auf die Umwelt begrenzter waren, verändert sich diese Plünderung mit dem Kapitalismus. Sie nimmt eine weltumspannende Dimension und einen räuberischen Charakter an, der in der Geschichte der Menschheit qualitativ neu ist. „Zum ersten Mal wird die Natur für den Menschen zu einem reinen Objekt, zu einer reinen Frage der Nützlichkeit; sie wird nicht mehr als eine Kraft an sich anerkannt, und die theoretische Entdeckung ihrer autonomen Gesetze erscheint nur noch als ein Trick, um sie den menschlichen Bedürfnissen zu unterwerfen, sei es als Konsumobjekt oder als Produktionsmittel.“[25]

Für den Kapitalismus, der die Herrschaft der Ware verankert und sich als System der universellen Warenproduktion präsentiert, das ausschließlich vom rasenden Streben nach maximalem Profit angetrieben wird, wird ALLES zur Ware, ALLES steht zum Verkauf. So bedeutet seit der Moderne mit dem Aufbau des globalen Marktes folgendes: „Die Industrialisierung beinhaltet die Übertragung der Kontrolle über die Natur in die Hände einer Handvoll Großkapitalisten.“[26] „Eine wachsende Zahl natürlicher Objekte wurde in Waren umgewandelt, was vor allem bedeutet, dass sie angeeignet wurden, wodurch sowohl die Umwelt als auch die wirtschaftlichen und sozialen Beziehungen gestört wurden. (...) Die Aneignung natürlicher Einheiten, die Privatisierung von Lebewesen, hat erhebliche ökologische, wirtschaftliche und soziale Folgen. Alle Arten von natürlichen Wesen werden zu Eigentum und Waren ... Die Objekte der Natur sind in Wirklichkeit nicht spontan Waren: Waren sind das Ergebnis einer Konstruktion, einer (manchmal gewaltsamen) Aneignung, verbunden mit einer Transformation, die es ermöglicht, das Objekt an den Marktaustausch anzupassen.”[27]

Der Kapitalismus betrachtet die Erde und die Natur nur als „Geschenk“ (Marx), als ein Reservoir an Ressourcen, das ihm „vorsehungsgemäß“ zur Verfügung steht und aus dem er unbegrenzt schöpfen kann, um es zu einer seiner Gewinnquellen zu machen. „In der heutigen Wirtschaftsordnung dient die Natur nicht der Menschheit, sondern dem Kapital. Nicht die Kleidung, die Ernährung oder die kulturellen Bedürfnisse der Menschheit bestimmen die Produktion, sondern der Profitgier des Kapitals, sein Hunger nach Gold. Die natürlichen Ressourcen werden ausgebeutet, als wären die Reserven unendlich und unerschöpflich. Die schädlichen Folgen der Entwaldung für die Landwirtschaft und die Zerstörung nützlicher Tiere und Pflanzen offenbaren den endlichen Charakter der verfügbaren Reserven und das Scheitern dieser Art von Wirtschaft. Roosevelt erkennt dieses Scheitern, als er eine internationale Konferenz einberufen will, um den Zustand der noch verfügbaren natürlichen Ressourcen zu überprüfen und Maßnahmen zu ergreifen, um deren Verschwendung zu stoppen.“ [28]

Der Kapitalismus bezieht seinen Reichtum also nicht nur aus der Ausbeutung der Hauptware, der Arbeitskraft des Proletariats, sondern auch aus der Ausbeutung der Natur. „Arbeit ist nicht die Quelle allen Reichtums. Die Natur ist ebenso Quelle von Gebrauchswerten (und aus solchen besteht materieller Reichtum sicherlich!) wie die Arbeit, die selbst nur die Manifestation einer Naturkraft ist, der menschlichen Arbeitskraft (...) Und insofern der Mensch von Anfang an gegenüber der Natur, der primären Quelle aller Arbeitsmittel und -gegenstände, als Eigentümer auftritt, sie als sein Eigentum behandelt, wird seine Arbeit zur Quelle von Gebrauchswerten, also auch von Reichtum.“[29]

Die Ursache der Klimakrise liegt nicht in „menschlichen Aktivitäten“ im Allgemeinen oder in bestimmten Bereichen der kapitalistischen Wirtschaftstätigkeit, sondern in der Existenz der kapitalistischen Produktionsweise selbst. Da der Kapitalismus seinen Reichtum aus zwei Quellen bezieht – der Ausbeutung der Natur und der Ausbeutung der Arbeitskraft des Proletariats, die beide in Waren umgewandelt werden –, hat er keine Lösung für die ökologische Krise. Er kann beide nur bis zur Erschöpfung und Zerstörung ausbeuten. Deshalb gehen die soziale Frage und die ökologische Frage Hand in Hand und können nur gleichzeitig und vom Proletariat gelöst werden, der einzigen Klasse, die ein Interesse daran hat, alle Formen der Ausbeutung abzuschaffen.

3. Der Kommunismus, die einzige Perspektive für die Menschheit

Genau das bestreitet Malm wie üblich kategorisch und ohne echte Argumentation, wenn er erklärt: „In einer wärmeren kapitalistischen Welt kann die Ausbeutungsmaschine nicht mehr tun, als die gleiche Menge an Mehrwert zu extrahieren, indem sie den Arbeitern jeden Tropfen Schweiß abpresst. Aber jenseits eines lokal bestimmten Wendepunkts ist dies möglicherweise einfach nicht mehr möglich. Steht eine siegreiche Arbeiterrevolution bevor? Wahrscheinlich nicht. (...) Die Extraktion von Mehrwert bleibt wahrscheinlich die zentrale Ausbeutungsmaschine, aber die explosiven Auswirkungen des Klimawandels werden nicht direkt entlang dieser Achse übertragen.”[30]. Für ihn gehören die Klimakrise und die soziale Frage zu völlig getrennten Bereichen, zwischen denen es keine Verbindung oder Beziehung gibt. Und da sich der Kampf des Proletariats nicht speziell gegen die Auswirkungen der ökologischen Krise entwickelt, sondern auf dem Terrain der ihm vom Kapitalismus auferlegten Bedingungen, kommt Malm zu dem Schluss, dass Natur und Ökologie nicht in den Bereich des historischen Emanzipationskampfes des Proletariats fallen und dass dieses nicht in der Lage ist, die ökologische Frage, das Verhältnis zwischen Mensch und Natur, in seine revolutionäre Perspektive zu integrieren.

Wissenschaftler und Umweltexperten identifizieren im Allgemeinen die auf dem Warenaustausch basierende Produktion, die „Kommodifizierung” und Überausbeutung der Natur sowie das System des Privateigentums als die zentralen Faktoren, die für die ökologische Krise verantwortlich sind, und betonen die Notwendigkeit einer Lösung auf universeller Ebene. Die von ihnen vorgelegten Diagnosen verurteilen zweifellos die kapitalistische Produktionsweise und weisen unbestreitbar in Richtung des kommunistischen Sozialprojekts, das vom Proletariat getragen wird. Aber was tun sie in der Praxis? Blindlings oder als mehr oder weniger willige Komplizen der herrschenden Klasse schlagen sie lediglich Sackgassen oder Irrwege ohne Perspektiven als Lösung vor: Sie fordern den Staat auf, Gesetze und Vorschriften zu verbessern, besser zu regulieren; oder sie behaupten, sich von der (idealisierten!) Beziehung der primitiven Gesellschaften zur Natur inspirieren zu lassen, oder sie befürworten eine Rückkehr zur kleinbäuerlichen, individuellen, parzellenbasierten Landwirtschaft, fordern lokale Produktion usw. In jedem Fall suchen sie alle nach Lösungen innerhalb der Bedingungen der heutigen Gesellschaft und ignorieren und verdrängen dabei die Perspektive des Kommunismus, der genau das EINZIGE soziale Projekt ist, das ermöglicht, die Welt vom Warenaustausch und der Ausbeutung zu befreien, die sie alle als die Hauptursache der Klimakrise ansehen. Auch hier bildet Malm keine Ausnahme[31] und schließt sich mit seinem trotzkistischen Hintergrund dem Chor der bürgerlichen Kampagnen an.

Nur das Proletariat kann die Ausbeutung und die Herrschaft der Ware abschaffen

Der Kapitalismus hat gleichzeitig die Voraussetzungen für materiellen Überfluss geschaffen – was sich in der Existenz von Überproduktionskrisen zeigt, die auf die Möglichkeit der Überwindung der Ausbeutung hinweisen – und die sozialen Formen, die für die wirtschaftliche Transformation der Gesellschaft notwendig sind: das Proletariat, die Klasse, die dazu bestimmt ist, der Totengräber des Kapitals zu werden.

Die Verallgemeinerung der Ware durch die kapitalistische Produktionsweise hat in erster Linie die Arbeitskraft betroffen, die von den Menschen in ihrer produktiven Tätigkeit eingesetzt wird. Das Proletariat, die Klasse, die alle Güter produziert, aber der Produktionsmittel beraubt ist, hat keine andere Ware auf dem Markt zu verkaufen als seine Arbeitskraft – einen Verkauf an diejenigen, die diese Produktionsmittel besitzen, die Kapitalistenklasse. Nur diejenigen, die kollektiver Ausbeutung, dem Verkauf ihrer Arbeitskraft, unterworfen sind, können ein Interesse daran haben, gegen die kapitalistischen Warenverhältnisse zu revoltieren. Da die Abschaffung der Ausbeutung im Wesentlichen gleichbedeutend ist mit der Abschaffung der Lohnarbeit, ist nur die Klasse, die unter dieser spezifischen Form der Ausbeutung leidet, die das Produkt der Entwicklung dieser Produktionsverhältnisse ist, in der Lage, sich eine Perspektive für deren Überwindung zu verschaffen.

Daher gilt: „Von allen Klassen, die heute der Bourgeoisie gegenüberstehen, ist nur das Proletariat eine wirklich revolutionäre Klasse. Die anderen Klassen verfallen und verschwinden schließlich angesichts der modernen Industrie; das Proletariat ist ihr besonderes und wesentliches Produkt. Die niedere Mittelklasse, der Kleinunternehmer, der Ladenbesitzer, der Handwerker, der Bauer, sie alle kämpfen gegen die Bourgeoisie, um ihre Existenz als Teile der Mittelklasse vor dem Aussterben zu bewahren. Sie sind daher nicht revolutionär, sondern konservativ. Mehr noch, sie sind reaktionär, denn sie versuchen, das Rad der Geschichte zurückzudrehen.“[32]

„Unsere Epoche (…) besitzt jedoch diese besondere Eigenschaft: Sie hat die Klassenantagonismen vereinfacht. Die Gesellschaft als Ganzes spaltet sich immer mehr in zwei große feindliche Lager, in zwei große Klassen, die sich direkt gegenüberstehen – Bourgeoisie und Proletariat.“[33]. Aus der besonderen Stellung, die das Proletariat innerhalb der kapitalistischen Produktionsverhältnisse einnimmt, leitet es die Fähigkeit ab, sich als soziale Kraft zu behaupten, die in der Lage ist, ein Bewusstsein und eine Praxis zu entwickeln, die „die bestehende Welt revolutionieren, die bestehenden Verhältnisse praktisch angreifen und verändern“[34]. Der Kampf des Proletariats gegen die Auswirkungen der Ausbeutung und die ihm vom Kapitalismus auferlegten Bedingungen kann nur dann wirklich erfolgreich sein, wenn es sich die Abschaffung der Ausbeutung selbst und die Errichtung des Kommunismus zum Ziel setzt. Deshalb „ist der Kommunismus für uns nicht ein zu errichtender Zustand, ein Ideal, dem sich die Wirklichkeit anzupassen hat. Wir nennen Kommunismus die reale Bewegung, die den gegenwärtigen Zustand der Dinge abschafft. Die Bedingungen dieser Bewegung ergeben sich aus den jetzt bestehenden Voraussetzungen.“[35]

Die materiellen Grundlagen des Kommunismus als Lösung der ökologischen Frage

Der Kauf und Verkauf von produziertem Reichtum können nur verschwinden, wenn der Reichtum der Gesellschaft kollektiv angeeignet wird. „Die Aneignung [aller Produktionsmittel durch das Proletariat] kann nur durch eine Vereinigung erreicht werden, die aufgrund des Charakters des Proletariats selbst notwendigerweise universell ist, und durch eine Revolution, die einerseits die Macht der bisherigen Produktions- und Austauschweise und die Macht der bisherigen Gesellschaftsordnung stürzt und andererseits den universellen Charakter des Proletariats und die Energie, die es benötigt, um diese Aneignung durchzuführen, eine Revolution, in der das Proletariat sich auch aller Überreste seiner bisherigen sozialen Stellung entledigt.“[36] Mit der Beschlagnahmung der Produktionsmittel durch die Gesellschaft, der kollektiven Aneignung des von ihr produzierten Reichtums durch die Gesellschaft, wird die Warenproduktion beseitigt und mit ihr die Ausbeutung in all ihren Formen.

Die Abschaffung des Warenaustauschs setzt die Abschaffung seiner Grundlage voraus: das Privateigentum, was das Ende des Rechts auf Besitz und Aneignung der Natur bedeutet: „(...) Das Land, das der wichtigste Rohstoff für alle menschliche Arbeit und die Grundlage der menschlichen Existenz ist, muss zusammen mit den Produktions- und Verteilungsmitteln in das Eigentum der Gesellschaft überführt werden. In einem fortgeschrittenen Entwicklungsstadium wird die Gesellschaft wieder in Besitz dessen treten, was ihr in Urzeiten gehörte. In einem bestimmten Entwicklungsstadium hatten alle menschlichen Rassen gemeinsames Eigentum an Land. Erst durch den Aufstieg und die Entwicklung des Privateigentums und der damit verbundenen Herrschaftsformen wurde das Gemeineigentum abgeschafft und als Privateigentum usurpiert, wie wir gesehen haben, nicht ohne heftige Kämpfe. Der Raub des Landes und seine Umwandlung in Privateigentum bildeten die erste Ursache der Unterdrückung. Diese Unterdrückung hat alle Stadien durchlaufen, von der Sklaverei bis zur „freien” Lohnarbeit des zwanzigsten Jahrhunderts, bis nach einer Entwicklung von Tausenden von Jahren die Unterdrückten den Boden wieder in Gemeineigentum umwandeln.”[37] Das Ende des Privateigentums bedeutet das Ende des Monopols, das einige wenige Kapitalisten „über bestimmte Teile der Erdoberfläche[38] (…) als ausschließliche Sphären ihres privaten Willens unter Ausschluss aller anderen.”[39]

„Mit der Beschlagnahme der Produktionsmittel durch die Gesellschaft wird die Warenproduktion abgeschafft (...) Die Anarchie in der sozialen Produktion wird durch eine systematische, bestimmte Organisation ersetzt. Der Kampf ums individuelle Dasein verschwindet. Dann hebt sich der Mensch in gewissem Sinne zum ersten Mal endgültig vom übrigen Tierreich ab und tritt aus bloß tierischen Existenzbedingungen in wirklich menschliche. Der gesamte Bereich der Lebensbedingungen, die den Menschen umgeben und bisher beherrscht haben, kommt nun unter die Herrschaft und Kontrolle des Menschen, der zum ersten Mal zum wirklichen, bewussten Herrn der Natur wird, weil er nun Herr über seine eigene soziale Organisation geworden ist. (...) Erst von diesem Zeitpunkt an wird der Mensch selbst mit vollem Bewusstsein seine eigene Geschichte gestalten – erst von diesem Zeitpunkt an werden die von ihm in Gang gesetzten sozialen Ursachen im Wesentlichen und in ständig wachsendem Maße die von ihm beabsichtigten Ergebnisse haben.“[40]

Die kommunistische Produktionsweise revolutioniert das Verhältnis zwischen Mensch und Natur

Diese neue Etappe in der Geschichte der Menschheit, ein wahrer Sprung von der Herrschaft der Notwendigkeit zur Freiheit, von der Herrschaft der Menschen zur Verwaltung der Dinge, läutet eine neue Ära ein: Der Kommunismus muss sich zunächst der vorrangigen Aufgabe widmen, die gesamte Menschheit zu ernähren, zu kleiden und zu versorgen sowie damit beginnen, die durch die Verwüstungen der kapitalistischen Produktion verursachten Schäden an der Umwelt zu beheben. Die Verallgemeinerung des Produzentenstatus auf alle Mitglieder der Gesellschaft und die Befreiung der Produktivkräfte von den Beschränkungen und Zwängen der kapitalistischen Produktion und Profitgier werden zu einer Explosion der Kreativität und Produktivität in einem Ausmaß führen, das unter den gegenwärtigen sozialen Bedingungen unvorstellbar ist. Durch die Schaffung einer neuen und höheren Beziehung zwischen Mensch und Natur wird dies der Beginn einer vereinten Gesellschaft sein, die sich ihrer selbst bewusst ist und in Harmonie mit der Natur lebt: „Freiheit auf diesem Gebiet kann nur darin bestehen, dass der sozialisierte Mensch, die assoziierten Produzenten, ihren Austausch mit der Natur rational regulieren, sie unter ihre gemeinsame Kontrolle bringen, anstatt sich von ihr wie von den blinden Kräften der Natur beherrschen zu lassen, und dies mit dem geringsten Energieaufwand und unter Bedingungen erreichen, die für ihre menschliche Natur am günstigsten und würdigsten sind.“[41]

Die Entwicklung der kommunistischen Produktionsweise wird eine völlig andere Art der Ausrüstung für den Boden und den Untergrund mit sich bringen; sie wird auf eine bessere Verteilung der Menschen über den Globus und die Beseitigung des Gegensatzes zwischen Stadt und Land abzielen.

Mit dem Ziel, „systematisch (den Stoffwechsel zwischen Mensch und Erde) im regulierenden Gesetz der gesellschaftlichen Produktion zu verankern“[42], kann der Kommunismus nicht anders, als die besten Beiträge vergangener Gesellschaften wieder anzueignen und kritisch zu integrieren, beginnend mit einem besseren Verständnis der harmonischeren Beziehung zwischen Mensch und Natur, die während der langen Periode des Urkommunismus vorherrschte, und gleichzeitig alle wissenschaftlichen und technologischen Fortschritte, die der Kapitalismus entwickelt hat, zu integrieren und zu transformieren.[43]

Der Kommunismus beendet die räuberischen und plündernden Beziehungen, die für Klassengesellschaften charakteristisch waren, und ersetzt sie durch „die bewusste rationale Bewirtschaftung des Bodens als ewiges Gemeinschaftseigentum, eine unveräußerliche Voraussetzung für die Existenz und Reproduktion einer Kette aufeinanderfolgender Generationen”.[44]

Abschließend bekräftigen wir gegen alle bürgerlichen Fälscher wie Malm[45], mit Marx, dass der „Kommunismus“ durch die Stellung der Befriedigung menschlicher Bedürfnisse in den Mittelpunkt seiner Produktionsweise und durch die Umkehrung der Beziehungen zwischen den Menschen sowie der gesamten Menschheit zur Natur die „echte Lösung des Konflikts zwischen Mensch und Natur und zwischen Mensch und Mensch“ darstellt.[46] Er ist die einzige Tür, die zur Zukunft der Menschheit führt.

Angesichts des Drucks durch den Klimawandel - die Dringlichkeit der kommunistischen Revolution

Der Kommunismus ist seit Beginn der Dekadenz der kapitalistischen Produktionsweise zu Beginn des 20. Jahrhunderts als Notwendigkeit auf der Tagesordnung, als die bürgerlichen Produktionsverhältnisse, die zu eng geworden waren, endgültig mit der Entwicklung der Produktivkräfte kollidierten, die sie nicht mehr eindämmen konnten.

Im Gegensatz zu den revolutionären Klassen der Vergangenheit, die alle neue Ausbeutungssysteme schufen und ihre neuen Produktionsverhältnisse innerhalb der alten, inzwischen überholten Produktionsverhältnisse entwickeln konnten, bevor sie diese schließlich hinwegfegten, muss das Proletariat - die erste Klasse in der Geschichte, die sowohl ausgebeutet als auch revolutionär ist und der innerhalb der kapitalistischen Produktionsverhältnisse jegliche materielle Unterstützung fehlt - zunächst die politische Macht der herrschenden Klasse brechen, um sich selbst als herrschende Klasse zu etablieren. Da es nur sein Bewusstsein und seine Organisationsfähigkeit als Waffen im Kampf hat, kann es erst dann sein Projekt einer neuen Gesellschaft vorantreiben und die kommunistische Umgestaltung der Welt einleiten, wenn die Zerstörung des bürgerlichen Staates (aller Staaten!) erreicht und die Eroberung der revolutionären Macht auf globaler Ebene gesichert ist.

In der gegenwärtigen historischen Situation des Zerfalls, der letzten Phase der Dekadenz des Kapitalismus, und angesichts der Spirale der Zerstörung, die er in Gang gesetzt hat und die die Zukunft der Zivilisation und sogar das Überleben der Menschheit bedroht, ist die Zeit nicht mehr auf der Seite der Arbeiterklasse. Aber sie allein, als revolutionäre Klasse unserer Zeit, hält den Schlüssel zur Überwindung dieser albtraumhaften Situation in der Hand. Sie verfügt nach wie vor über ihr gesamtes Potenzial, um ihr historisches Projekt zu verwirklichen. Die einzige Alternative, die einzige gültige für diejenigen, die einen Ausweg aus den kapitalistischen Desastern suchen, besteht darin, ohne angesichts der unmittelbaren Situation in Panik zu geraten, entschlossen daran zu arbeiten, die Bedingungen für das Aufkommen des Kommunismus zu schaffen, den Prozess zu beschleunigen, der zu diesem Akt der Befreiung der Welt führt, indem man sich dem Kampf der unterdrückten Klasse anschließt, in ihrem Bemühen, das Bewusstsein für ihr Handeln und ihre Bewegung zur Erfüllung ihrer historischen Mission zu entwickeln.

Scott

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[1] Andreas Malm, L’anthropocène contre l’histoire, Editions La Fabrique, 2017, Seite 137

[2] Andreas Malm, Avis de Tempête, Nature et culture dans un monde qui se réchauffe, Editions La Fabrique, 2023, Seite 155 (englische Ausgabe: Andreas Malm, The Progress of This Storm, Verso, 2017)

[3] „Das Kapital scheut keinen Gewinn oder nur sehr geringe Gewinne, so wie man früher sagte, dass die Natur ein Vakuum verabscheue. Bei ausreichendem Gewinn ist das Kapital sehr mutig. Sichere 10 Prozent sichern seine Verwendung überall; sichere 20 Prozent erzeugen Eifer; 50 Prozent positive Kühnheit; 100 Prozent machen es bereit, alle menschlichen Gesetze mit Füßen zu treten; 300 Prozent, und es gibt kein Verbrechen, vor dem es zurückschreckt.“ TJ. Dunning, zitiert von Karl Marx, Das Kapital, Band I, Fußnote zu Seite 538. https://www.marxists.org/archive/marx/works/download/pdf/Capital-Volume-...

[4] Andreas Malm, Avis de Tempête, Nature et culture dans un monde qui se réchauffe, Editions La Fabrique, 2023, S. 164-165 (englische Ausgabe: Andreas Malm, The Progress of This Storm, Verso, 2017)

[5] Andreas Malm, L’anthropocène contre l’histoire, Editions La Fabrique, 2017, S. 190–191

[6] Sha Zukang, „Vorwort“, in Promoting Development and Saving the Planet, Seite VII, zitiert von C. Bonneuil, J.B. Fressoz, L’événement Anthropocène – La Terre, l’histoire et nous, Seuil, 2013, S. 252; Dieser Ansatz wurde vom chinesischen Außenminister Wang Yi auf dem Klimagipfel 2019 und vom chinesischen Premierminister Li Kequiang auf der Global Commission on Adaptation 2019 vertreten.

[7] Karl Marx, New York Daily Tribune, 1853. Grundzüge der Kritik der politischen Ökonomie (Entwurf von 1857-58) [Erster Teil], III. Kapitel über das Kapital, Abschnitt Zwei, „Zirkulationsprozess des Kapitals“ (Gesammelte Werke Nr. 28, Seite 336). https://www.hekmatist.com/Marx%20Engles/Marx%20&%20Engels%20Collected%20...

[8] Marx, Lohnarbeit und Kapital, 1847. https://www.marxists.org/archive/marx/works/download/pdf/wage-labour-cap...

[9] „Ende Gelände ist eine Bewegung zivilen Ungehorsams, die Kohlebergwerke in Deutschland besetzt, um das Bewusstsein für Klimagerechtigkeit zu schärfen.“ (Wikipedia)

[10] Andreas Malm, L’anthropocène contre l’histoire, Editions La Fabrique, 2017, Seite 210

[11] Siehe die Punkte von Malms „grünem Übergangsprogramm“ im ersten Teil dieses Artikels, Abschnitt mit der Überschrift „Eine durch und durch bürgerliche Methode“

[12] Andreas Malm, L’anthropocène contre l’histoire, Editions La Fabrique, 2017, S. 206

[13] Marx-Engels, Manifest der Kommunistischen Partei

[14] Rosa Luxemburg, Die Akkumulation des Kapitals, III: „Die historischen Bedingungen der Akkumulation“, 26: „Die Reproduktion des Kapitals und ihre sozialen Bedingungen”.

[15] Marx-Engels, Manifest der Kommunistischen Partei, 1947

[16] R. Luxemburg, Einführung in die politische Ökonomie, 1907

[17] C. Bonneuil, J.B. Fressoz, L’événement Anthropocène – La Terre, l’histoire et nous, Seuil, 2013, S. 260

[18] Ebenda, S. 267

[19] Karl Marx, Das Kapital, Band I, Teil 4: „Die Produktion des relativen Mehrwerts“, Abschnitt 10: „Die moderne Industrie und Landwirtschaft“

[20] J.B. Fressoz, F. Graber, F. Locher, G. Quenet, Introduction à l’histoire environnementale, Ed. La Découverte, 2014, S. 92-93

[21] Ebenda, S. 96-97

[22] Der Kapitalismus vergiftet die Erde, Internationale Revue Nr. 14, 1991  

[23] Karl Marx, Das Kapital, Band I, Teil 4, Kapitel 15, Abschnitt 10: „Moderne Industrie und Landwirtschaft”

[24] Karl Marx, Das Kapital, Band III, Kapitel XLVII „Entstehung der kapitalistischen Grundrente“, „V. Métayage und bäuerlicher Grundbesitz“.

[25] Karl Marx, Grundrisse, „Übergang vom Produktionsprozess des Kapitals zum Umlaufprozess“

[26] B. Fressoz, F. Graber, F. Locher, G. Quenet, Introduction à l’histoire environnementale, Ed. La Découverte, 2014, Seite 61

[27] Ebenda, S. 56-57

[28] Anton Pannekoek, Destruction of Nature, 10. Juli 1909

[29] Karl Marx, Kritik des Gothaer Programms

[30] Andreas Malm, L’anthropocène contre l’histoire, Editions La Fabrique, 2017, Seite 190-91

[31] Ähnliche Erläuterungen finden sich bei einem anderen „genialen Denker“ der „kritischen Ökologie“, Fabian Scheidler, der ebenfalls von vielen gelobt wird: „Man entwirft eine neue Gesellschaft nicht auf dem Reißbrett, so wie man eine neue Inneneinrichtung, eine Maschine oder eine Fabrik entwirft. Neue Formen der sozialen Organisation sind das Ergebnis anhaltender Konflikte und Konvergenzprozesse zwischen verschiedenen Gruppen. Was am Ende entsteht, kann grundsätzlich niemals das Ergebnis eines einzigen Plans sein, sondern nur die Folge vieler widersprüchlicher oder konvergenter Pläne. (...) Große Systemveränderungen sind weder das Ergebnis eines langsamen, schrittweisen Übergangs von einer Organisationsform zur anderen, noch eines bewussten Bruchs mit der Vergangenheit nach dem Vorbild der Oktoberrevolution in Russland. (...) Tatsächlich gibt es keinen Masterplan für den Aufbau eines neuen Systems, das das bisherige ersetzen soll. Es gibt nicht nur keinen solchen Plan, sondern es gibt auch nicht mehr viele Menschen, die einen solchen Plan für notwendig halten.” F. Scheidler, La Fin de la mégamachine. Sur les traces d'une civilisation en voie d'effondrement, Kapitel 11 „Possibilités, sortir de la mégamachine“, Ed. Seuil, 2020, Seite 445-50

[32] Marx-Engels, Manifest der Kommunistischen Partei, 1947. Ebd. „Die Bauern, obwohl sie auf vielfältige Weise ausgebeutet werden und manchmal sehr heftige Kämpfe führen, um ihre Ausbeutung zu begrenzen, können diese Kämpfe niemals auf die Abschaffung des Privateigentums ausrichten, weil sie selbst Kleinbesitzer sind oder, da sie neben diesen leben, danach streben, wie diese zu werden. Und selbst wenn die Bauern kollektive Strukturen aufbauen, um ihr Einkommen durch eine Verbesserung der Produktivität oder den Verkauf ihrer Produkte zu steigern, handelt es sich in der Regel um Genossenschaften, die das Privateigentum oder den Warenaustausch nicht in Frage stellen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Klassen und Schichten, die als Überbleibsel der Vergangenheit erscheinen (Bauern, Handwerker, freie Berufe usw.) nur deshalb überleben, weil der Kapitalismus, auch wenn er die Weltwirtschaft völlig dominiert, nicht in der Lage ist, alle Produzenten in Lohnarbeiter zu verwandeln, nicht die Träger eines revolutionären Projekts sein können. Im Gegenteil, die einzige Perspektive, von der sie träumen können, ist die Rückkehr zu einem mythischen „goldenen Zeitalter” der Vergangenheit: Die Dynamik ihrer spezifischen Kämpfe kann nur reaktionär sein.“ Zitiert in Wer kann die Welt verändern? (Teil 1): Das Proletariat ist die revolutionäre Klasse, Internationale Revue Nr. 14, 1993 (Teil 2 in Internationale Revue Nr. 15)

[33] Marx-Engels, Manifest der Kommunistischen Partei

[34] Marx-Engels, Die deutsche Ideologie

[35] Marx-Engels, Die deutsche Ideologie

[36] Marx-Engels, Die deutsche Ideologie

[37] August Bebel, Die Frau und der Sozialismus, Kapitel XXII „Sozialismus und Landwirtschaft, 1. „Aufhebung des Privateigentums an Grund und Boden“

[38] „Sobald diese einen Punkt erreicht haben, an dem sie ihre Haut abstreifen müssen, fällt die materielle Quelle des Titels, die wirtschaftlich und historisch gerechtfertigt ist und aus dem Prozess entsteht, der das soziale Leben schafft, zusammen mit allen darauf basierenden Transaktionen weg. Aus der Sicht einer höheren Wirtschaftsform der Gesellschaft wird das Privateigentum einzelner Personen an der Erde ebenso absurd erscheinen wie das Privateigentum eines Menschen an einem anderen. Selbst eine ganze Gesellschaft, eine Nation oder sogar alle gleichzeitig existierenden Gesellschaften zusammen sind nicht die Eigentümer der Erde. Sie sind nur ihre Besitzer, ihre Nutznießer, und wie boni patres familias müssen sie sie in einem verbesserten Zustand an nachfolgende Generationen weitergeben.“ Karl Marx, Das Kapital – Band III, Kapitel 46, „Baustellenrente. Miete im Bergbau

[39] Karl Marx, Das Kapital, Band III, Teil VI, Umwandlung des Mehrgewinns in Grundrente, Kapitel 37, Einleitung

[40] F. Engels, Anti-Dühring, Teil III: „Sozialismus“

[41] Karl Marx, Das Kapital, Band III, Teil VII, „Einkommen und ihre Quellen“, Kapitel 48, „Die Dreifaltigkeitsformel“

[42] Marx, Das Kapital, Band I, „Die Entwicklung der kapitalistischen Produktion“, Abschnitt IV, „Die Produktion des relativen Mehrwerts“, Kapitel XV

[43] „Nach den mächtigen Fortschritten, die die Naturwissenschaften im gegenwärtigen Jahrhundert gemacht haben, sind wir mehr denn je in der Lage, selbst die entfernteren natürlichen Folgen zumindest unserer täglichen Produktionstätigkeiten zu erkennen und damit zu kontrollieren. Aber je mehr dies voranschreitet, desto mehr werden die Menschen nicht nur ihre Einheit mit der Natur spüren, sondern auch erkennen (...)“ Friedrich Engels, Dialektik der Natur, „Der Anteil der Arbeit an der Menschwerdung des Affen“

[44] Karl Marx, Das Kapital, Buch III, Kapitel XLVII „Entstehung der kapitalistischen Grundrente“, „V. Métayage und bäuerlicher Besitz von Landparzellen“

[45] Oder à la Scheidler

[46] Karl Marx, Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahr 1844, „Privateigentum und Kommunismus“