Welche gesellschaftliche Kraft kann die Revolution durchsetzen?

Die einzige Lösung für die höllische Spirale der ökologischen und militärischen Zerstörung sind der Sturz des Kapitalismus und der Übergang zum Kommunismus. Aber die Bourgeoisie wird das Ende ihres Systems, das Ende ihrer Privilegien, das Ende ihrer Existenz als herrschende und ausbeutende Klasse niemals akzeptieren. Sie wird versuchen, ihr überholtes System um jeden Preis aufrechtzuerhalten. Nur eine Weltrevolution kann dieser Agonie ein Ende setzen. Für alle, die sich Sorgen um den Zustand des Planeten und das Schicksal der Menschheit machen, stellt sich die entscheidende Frage: Welche gesellschaftliche Kraft ist in der Lage, eine Revolution durchzusetzen?

Wer ist die revolutionäre Klasse in der kapitalistischen Gesellschaft?

„Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte von Klassenkämpfen.“ So beginnt das Manifest der Kommunistischen Partei von 1848, verfasst von Karl Marx und Friedrich Engels. In diesem grundlegenden Dokument, das seinen Wert bis heute bewahrt hat, sehen wir, wie sich der Klassenkampf in allen historischen Gesellschaften entfaltet hat, wie er in der Tat im Mittelpunkt der radikalen Umgestaltung dieser Gesellschaften stand. Die antike Sklaverei wurde durch den Feudalismus abgelöst, der Feudalismus durch den Kapitalismus. Jedes Mal wurde der revolutionäre Prozess von einer neuen Klasse angeführt, die aus dem Schoß der bestehenden Gesellschaft hervorging:

- Gegen die Sklavenhalter im dekadenten Rom gab es jahrhundertelang Aufstände von Sklaven und Gladiatoren – am bekanntesten ist der Spartakusaufstand von 73-71 v. Chr. Doch trotz ihres Mutes waren sie machtlos, die Sklavengesellschaft zu stürzen. Es waren die Feudalisten, die die revolutionäre Klasse der damaligen Zeit darstellten, nämlich die Klasse, die in der Lage war, die Sklaverei, die in ihre Dekadenz eingetreten war, durch eine neue Organisation der gesellschaftlichen Produktion zu ersetzen, die in der Lage war, die unlösbaren Widersprüche der alten Gesellschaft zu überwinden und so eine neue Form der Klassenausbeutung auf der Grundlage der Leibeigenschaft einzuführen.

- Angesichts der dekadenten Feudalherren gab es zahlreiche Aufstände der Bauern gegen die Ausbeutung, wie die „Jacqueries“ in Frankreich oder der Bauernaufstand in England im Jahr 1381. Aber auch sie waren machtlos, die Gesellschaft zu verändern. Die Bourgeoisie war die revolutionäre Klasse jener Zeit, die in der Lage war, den dekadenten Feudalismus zu stürzen und eine neue, diesmal auf dem Lohnsystem basierende gesellschaftliche Organisation der Produktion einzuführen.

Im Kapitalismus fällt diese revolutionäre Rolle dem Proletariat zu – der ersten ausgebeuteten Klasse, die in der Lage ist, die Gesellschaft von zuunterst bis zuoberst zu verändern. In der Vergangenheit konnten die Widersprüche, mit denen die Gesellschaften in ihrer Dekadenz zu kämpfen hatten, nicht durch die Abschaffung der Ausbeutung überwunden werden, sondern nur durch die Einführung einer neuen Produktionsweise, die ihrerseits auf Ausbeutung beruhte. Aber die Widersprüche, die die historische Krise des Kapitalismus hervorrufen, sind das Ergebnis der Gesetze dieses Systems – dass die Produktion nicht auf dem menschlichen Bedürfnis, sondern auf dem Markt und dem Profit, auf der Konkurrenz zwischen Unternehmen und Staaten beruht – und haben ihre Wurzeln in der Ausbeutung der Klasse, die das Wesentliche des gesellschaftlichen Reichtums produziert, des Proletariats. Weil im Kapitalismus die Arbeitskraft zu einer Ware geworden ist, die an die Eigentümer der Produktionsmittel, die Kapitalisten, verkauft wird; weil die Produzierenden ausgebeutet werden, weil die Konkurrenz auf dem Markt die Kapitalisten (ungeachtet ihrer „guten Absichten“) dazu zwingt, die Ausbeutung immer weiter zu steigern, bedeutet die Abschaffung der Widersprüche im Kapitalismus notwendigerweise auch die Abschaffung der Ausbeutung. Deshalb kann die revolutionäre Klasse im Kapitalismus nicht mehr wie in der Vergangenheit eine neue Ausbeuterklasse sein, sondern muss die hauptsächlich ausgebeutete Klasse in diesem System sein, das Proletariat.

Angesichts der dekadenten Bourgeoisie gibt es tausend Gründe dafür zu rebellieren. Die ganze Menschheit leidet, alle Schichten, alle Ausgebeuteten werden gequält. Aber die einzige gesellschaftliche Kraft, die in der Lage ist, die Bourgeoisie, ihre Staaten und ihre Repressionskräfte zu stürzen und eine andere Perspektive aufzuzeigen, ist die Arbeiterklasse. Das Proletariat unterscheidet sich grundlegend von den produzierenden und ausgebeuteten Klassen, die ihm vorausgingen. In den Sklaven- und Feudalgesellschaften waren die Werkzeuge bei der Arbeit individuelle oder bestenfalls gemeinschaftliche. Die Grundlage der Produktion war also isolierte, fragmentierte, lokal begrenzte, individuelle Arbeit. Der große Umbruch, den das Kapital herbeiführte, besteht gerade darin, dass die individuelle Arbeit als vorherrschende Produktionsgrundlage durch kollektive Arbeit ersetzt wurde. An die Stelle der isolierten individuellen Arbeit ist die Herstellung von Gütern durch die gemeinsame Arbeit von Tausenden von Menschen im Weltmaßstab getreten (ein modernes Automobil beispielsweise besteht aus Teilen, die in unzähligen Fabriken und Ländern hergestellt werden). Auf diese Weise hat das Kapital anstelle der verstreuten und voneinander isolierten ausgebeuteten Klassen eine Klasse geschaffen, die durch ihre kollektive Arbeit vereint ist (und zwar im Weltmaßstab) und die nur dank dieser Einheit leben und arbeiten kann. Auf diese Weise hat der Kapitalismus mit dem modernen Proletariat seinen eigenen Totengräber hervorgebracht. Und als ausgebeutete Klasse hat sie kein Interesse daran, eine neue Form der Herrschaft und Ausbeutung zu schaffen. Es kann sich nur befreien, indem es die gesamte Menschheit von allen Formen der Ausbeutung und Unterdrückung befreit. Im Kampf schmieden die Arbeiter und Arbeiterinnen die Einheit, die ihre Stärke ist. Der Kapitalismus spaltet sie tagtäglich, indem er sie gegeneinander ausspielt, zwischen KollegInnen, zwischen Teams, zwischen Einheiten, zwischen Fabriken, zwischen Unternehmen, zwischen Sektoren, zwischen Nationen. Doch wenn sie beginnen, für ihre Arbeitsbedingungen einzutreten, schweißt die Solidarität sie zusammen. Und dann, „von Zeit zu Zeit siegen die Arbeiter, aber nur vorübergehend. Das eigentliche Resultat ihrer Kämpfe ist nicht der unmittelbare Erfolg, sondern die immer weiter um sich greifende Vereinigung der Arbeiter“ (Manifest der Kommunistischen Partei, 1848). Karl Marx beschrieb den gesamten Prozess wie folgt: „Die Großindustrie bringt eine Menge einander unbekannter Leute an einem Ort zusammen. Die Konkurrenz spaltet sie in ihren Interessen; aber die Aufrechterhaltung des Lohnes, dieses gemeinsame Interesse gegenüber ihrem Meister, vereinigt sie in einem gemeinsamen Gedanken des Widerstandes - Koalition. So hat die Koalition stets einen doppelten Zweck, den, die Konkurrenz der Arbeiter unter sich aufzuheben, um dem Kapitalisten eine allgemeine Konkurrenz machen zu können. Wenn der erste Zweck des Widerstandes nur die Aufrechterhaltung der Löhne war, so formieren sich die anfangs isolierten Koalitionen in dem Maß, wie die Kapitalisten ihrerseits sich behufs der Repression vereinigen zu Gruppen, und gegenüber dem stets vereinigten Kapital wird die Aufrechterhaltung der Assoziationen notwendiger für sie als die des Lohnes. (...) Die ökonomischen Verhältnisse haben zuerst die Masse der Bevölkerung in Arbeiter verwandelt. Die Herrschaft des Kapitals hat für diese Masse eine gemeinsame Situation, gemeinsame Interessen geschaffen. So ist diese Masse bereits eine Klasse gegenüber dem Kapital, aber noch nicht für sich selbst. In dem Kampf, den wir nur in einigen Phasen gekennzeichnet haben, findet sich diese Masse zusammen, konstituiert sie sich als Klasse für sich selbst. Die Interessen, welche sie verteidigt, werden Klasseninteressen. Aber der Kampf von Klasse gegen Klasse ist ein politischer Kampf.“ (Marx, Das Elend der Philosophie)

Das ist es, was hinter jedem Streik steckt: ein potenzieller Prozess der Vereinigung, Organisierung und Politisierung der gesamten Arbeiterklasse, die Bildung einer sozialen Macht, die dem Kapitalismus die Stirn bieten kann. Denn indem sie gemeinsam für ihre Lebens- und Arbeitsbedingungen kämpfen, greifen die ArbeiterInnen den Kern des Kapitalismus an: Ausbeutung, Profit, Kommerzialisierung und Konkurrenz. Deshalb sagte Lenin, dass „hinter jedem Streik die Hydra der Revolution steht“.

Rosa Luxemburg und Lenin waren Zeugen der ersten großen revolutionären Kämpfe der Arbeiterklasse im 20. Jahrhundert – 1905 in Russland und 1917-19 in Russland, Deutschland und der ganzen Welt. In diesen Schlachten waren die Arbeiterinnen und Arbeiter mit der zunehmenden Einbindung ihrer eigenen Organisationen (Gewerkschaften und Parteien) in den bestehenden Staatsapparat konfrontiert. Doch als Antwort darauf gelang es ihnen, neue Kampforgane zu schaffen – die Arbeiterräte, die in der Lage waren, die Klasse zu vereinen und die Grundlage für eine neue Form der politischen Macht zu schaffen, die den bürgerlichen Staat konfrontieren und zerschlagen und den Prozess der „Enteignung der Enteigner“ hätte beginnen können: den Übergang zu einer kommunistischen Gesellschaft. Diese Bewegungen waren eine echte Bestätigung für den revolutionären Charakter der Arbeiterklasse.

Natürlich können Sowjets oder Arbeiterräte nur in einem sehr fortgeschrittenen Stadium des Klassenkampfes entstehen. Sie können nicht dauerhaft in der kapitalistischen Gesellschaft existieren. Aber dass sie den Bedürfnissen der Klassenbewegung in dieser Epoche entsprechen – dem Bedürfnis nach Einheit über Sektions- und Landesgrenzen hinweg, dem Bedürfnis, den Kampf auf die politische Ebene zu heben – zeigt die Tatsache, dass sich in vielen der Kämpfe seit 1968 Arbeiter in Massenversammlungen und auf Widerruf gewählten Streikkomitees zusammengefunden haben, die die embryonale Form der zukünftigen Räte darstellen. Am deutlichsten wurde dies durch die überbetrieblichen Streikkomitees, die aus dem Massenstreik in Polen 1980 hervorgingen.

Und wie sieht es mit dem Klima aus?

Rosa Luxemburg schrieb, dass „der Sozialismus nicht eine Messer-und-Gabel-Frage, sondern eine Kulturbewegung, eine große und stolze Weltanschauung sei“. Seit dem 19. Jahrhundert haben die Arbeiterinnen und Arbeiter den Kampf gegen alle Geißeln des Kapitalismus in ihren Kampf einbezogen: Krieg, Ungleichheit zwischen Männern und Frauen, zwischen Menschen verschiedener Hautfarbe, die Misshandlung von Kranken – und die Umweltverschmutzung. Die Frage der Natur und der Umwelt gehört ganz zum revolutionären Kampf der Arbeiterklasse. Bereits 1845 prangerte Engels in seinem Buch Die Lage der arbeitenden Klasse in England die Auswirkungen von verschmutzter Luft, zu wenig Wohnraum und ungeklärten Abwässern auf die Gesundheit der Arbeiterklasse an; das Manifest von 1848 forderte bereits die Überwindung der Trennung von Stadt und Land; in seinen späteren Jahren beschäftigte sich Marx mit den schädlichen Auswirkungen der „Raublandwirtschaft“ des Kapitalismus auf den Boden.

Anders ausgedrückt ist es der revolutionäre Kampf der Arbeiterklasse gegen die Ausbeutung und für den Kommunismus, der alle anderen Inhalte, alle anderen Proteste, einschließlich des Kampfes um den Planeten, in sich birgt, umfasst und ihnen vorangeht. Was Revolutionäre und alle, die sich um den Zustand der Welt sorgen, verteidigen müssen, ist daher das genaue Gegenteil der aktuellen Theorie der „Intersektionalität“. Diese Theorie stellt den Kampf der Arbeiterinnen und Arbeiter, den Kampf gegen den Rassismus und den Kampf für das Klima auf die gleiche Ebene und behauptet, dass all diese Kämpfe „konvergieren“ müssen, Seite an Seite im gleichen Schwung marschieren. Mit anderen Worten, es ist eine Theorie zur Verwässerung des proletarischen Kampfes, des Verschwindens der ArbeiterInnen inmitten einer amorphen Masse von „Bürgern“. Es ist eine hinterhältige Taktik, um die Arbeiter von ihrem historischen Kampf zum Sturz des kapitalistischen Systems abzulenken. Es ist eine Falle!

Gibt es die Arbeiterklasse noch?

Die große Lüge, die den Stalinismus mit dem Kommunismus gleichsetzt (siehe den Kasten zum vierten Artikel), ermöglichte es der Bourgeoisie, 1990, zum Zeitpunkt des Zusammenbruchs der UdSSR, eine ohrenbetäubende Kampagne zu starten und überall den Tod des Kommunismus zu verkünden. Die Botschaft, dass sich jeder revolutionäre Traum nur in einen Albtraum verwandeln könne, verkündete die herrschende Klasse mit Nachdruck. Dass der Kapitalismus ein für alle Mal gesiegt habe. Schlimmer noch, sie schaffte es sogar, die Arbeiterinnen und Arbeiter glauben zu machen, dass die Arbeiterklasse nicht mehr existiere, dass sie ein alter Hut aus einem anderen Jahrhundert sei. „Angestellte“, „Mitarbeiter“, „Mittelklasse“ ... diese „Newspeak“, im Sinne von George Orwells 1984, hat es geschafft, die neue „Realität“ in die Köpfe der Menschen zu hämmern.

Aber Fakten sind auch stur. Die Arbeiter und Arbeiterinnen sind nicht nur nicht verschwunden, sie waren weltweit noch nie so zahlreich. Auch in Europa. Denn das Proletariat besteht nicht nur aus Fabrikarbeitern im Blaumann. Alle, die gezwungen sind, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, sind ArbeiterInnen. Handarbeiter oder Intellektuelle, Produzentinnen von Gütern oder Dienstleistungserbringer, in der Privatwirtschaft oder im öffentlichen Sektor, es spielt keine Rolle; sie bilden ein und dieselbe Klasse, die ein und denselben Kampf führt.

Die Arbeiterklasse existiert! Und heute entdeckt sie den Weg des Kampfes wieder

Es stimmt, dass die Arbeiterklasse seit 1990 nur sehr wenige Kämpfe geführt hat, betäubt durch den Schlag der Kampagne über den so genannten „Tod des Kommunismus“. Es stimmt auch, dass die herrschende Klasse die Niederlagen der Arbeiterklasse in den 80er Jahren und ihre Orientierungslosigkeit in den 90er Jahren ausgenutzt hat, um viele traditionelle Zentren der Arbeitermilitanz zu zerschlagen (wie die Kohlebergwerke in Großbritannien, die Stahlwerke in Frankreich, die Automobilproduktion in den USA). All dies trug dazu bei, das Bewusstsein der Arbeiterklasse zu untergraben, dass sie tatsächlich eine Klasse mit eigenen Interessen ist. Da sie das Vertrauen in ihr revolutionäres Projekt und in die Zukunft verloren hatte, hatte sie auch das Vertrauen in sich selbst verloren. Sie hatte resigniert. Doch heute, angesichts der Verschärfung der Wirtschaftskrise, der Inflation, der immer unerträglicher werdenden Welle der Verarmung und der Unsicherheit, hat das Proletariat den Weg des Kampfes wieder aufgenommen. Nach Jahren der Stagnation des Kampfes beginnen die Proletarisierten ihren Kopf zu erheben. Es waren die ArbeiterInnen Großbritanniens, die dieses Comeback erstmals während des „Summer of Anger“ (Sommer des Zorns) im Jahr 2022 ankündigten. Seitdem haben sich die Streiks in der ganzen Welt vervielfacht. Die Herausforderung für die kommende Zeit besteht darin, dass die Arbeiterklasse sich zusammenschließt, das Gift des Korporatismus überwinden, ihre Kämpfe selbst in die Hand nehmen und sich organisieren. Aber sie müssen auch alle Krisen des Kapitalismus in ihren Kampf integrieren: den Krieg, die gesellschaftliche Krise und die Klimakrise! Das ist es, was in der Welle des internationalen Kampfes, die im Mai 1968 begann und sich bis in die 1980er Jahre von Land zu Land ausbreitete, fehlte: Das Proletariat war damals nicht in der Lage, seinen Kampf ausreichend zu politisieren.

Deshalb haben all diejenigen, die von der Notwendigkeit einer Revolution überzeugt sind, sei es angesichts der Klimakrise, der Wirtschaftskrise oder des Krieges, eine vorrangige Verantwortung, sich an dieser Politisierung zu beteiligen: indem sie sich in Demonstrationen, Versammlungen, politischen Diskussionszirkeln und Kampfgruppen, die von den kämpferischsten ArbeiterInnen gebildet werden, zur Debatte stellen. Vor allem aber müssen sie auf den Aufbau einer revolutionären politischen Organisation hinarbeiten, die die spezifische Aufgabe hat, die historischen Lehren des Klassenkampfes zu verteidigen und das kommunistische Programm aufrechtzuerhalten und weiterzuentwickeln. Heute mögen solche Organisationen klein sein und noch keinen direkten Einfluss auf den Verlauf des Klassenkampfes haben, aber sie müssen sich als unverzichtbare Brücke zur zukünftigen Weltpartei der kommunistischen Revolution verstehen.